धार्मिक अभिजात्य वर्ग सहायता प्राप्त आत्महत्या का विरोध करते हैं; जनता, इतना नहीं

(आरएनएस) – पिछले हफ्ते, ब्रिटिश संसद मतदान किया विभिन्न धार्मिक नेताओं की आपत्तियों पर इंग्लैंड और वेल्स के नागरिकों के लिए सहायता प्राप्त आत्महत्या की अनुमति देना।
हस्ताक्षर एक पत्र “असिस्टेड डाइंग” बिल के विरोध में देश के शीर्ष ईसाई (इंग्लैंड के चर्च, कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट, पूर्वी रूढ़िवादी), मुस्लिम, यहूदी, हिंदू, सिख, जैन, बौद्ध और पारसी परंपराओं के पादरी थे। पत्र में कहा गया है, “हमारी देहाती भूमिकाएं हमें बिल के सबसे कमजोर लोगों पर पड़ने वाले प्रभाव के बारे में गहराई से चिंतित करती हैं, जिससे जीवन के लिए खतरा पैदा करने वाले दुर्व्यवहार और जबरदस्ती की संभावना बढ़ जाती है।”
इससे पहले उन्होंने पिछले महीने कैंटरबरी के आर्कबिशप जस्टिन वेल्बी ने इस्तीफा दिया था बुलाया बिल “खतरनाक” प्रमुख रब्बी एप्रैम मिर्विस घोषित यह “जीवन को किसी भी अन्य वस्तु की तरह एक वस्तु में बदल सकता है।”
फिर भी, 75% ब्रिटिश जनता सहायता प्राप्त आत्महत्या को वैध बनाने का समर्थन करती है, जबकि केवल 14% ने इसका विरोध किया है। नवीनतम मतदान डेटा. स्वयं-पहचान वाले ईसाइयों के बीच, समर्थन 69% पर चल रहा है। प्रमुख ब्रिटिश धार्मिक समुदायों में, केवल स्व-पहचान वाले मुसलमान ही वैधीकरण का विरोध करते हैं, 45% से 34%।
धार्मिक अभिजात वर्ग और आम जनता के बीच का अंतर ब्रिटेन के लिए शायद ही अद्वितीय है।
अमेरिका में, एक है तुलनीय फालानक्स सहायता प्राप्त आत्महत्या के कुलीन धार्मिक विरोधियों का, केवल उदार यूनाइटेड चर्च ऑफ क्राइस्ट और यूनिटेरियन यूनिवर्सलिस्ट संप्रदायों द्वारा तोड़ा गया, जो दोनों मरने में आत्मनिर्णय के अधिकार का समर्थन करते हैं। तुलनात्मक रूप से भी, गैलप के अनुसार71% अमेरिकी जनता डॉक्टरों को दर्द रहित तरीकों (इच्छामृत्यु) द्वारा रोगी के जीवन को समाप्त करने की अनुमति देने का समर्थन करती है, जबकि 66% लोग डॉक्टरों को रोगियों को आत्महत्या करने में सहायता करने की अनुमति देने का समर्थन करते हैं।
यह सुनिश्चित करने के लिए, अमेरिकी डॉक्टर-सहायता आत्महत्या की नैतिकता के साथ समान रूप से सहज नहीं हैं, केवल 53% कहते हैं कि यह नैतिक रूप से स्वीकार्य है जबकि 40% कहते हैं कि यह नैतिक रूप से गलत है। जहां स्वयं-पहचान वाले ईसाइयों की एक छोटी सी बहुलता इसे गलत मानती है, वहीं बिना किसी धार्मिक संबद्धता वाले 77% लोग इसे स्वीकार्य मानते हैं।
फिर भी, शायद आश्चर्यजनक रूप से, संगठित धर्म से अलगाव में उल्लेखनीय वृद्धि से कानूनी इच्छामृत्यु और सहायता प्राप्त आत्महत्या के लिए समर्थन का स्तर उल्लेखनीय रूप से प्रभावित नहीं हुआ है। चूंकि ओरेगॉन 1994 में सहायता प्राप्त आत्महत्या को वैध बनाने वाला पहला राज्य बन गया, इसलिए धार्मिक रूप से असंबद्ध, जिन्हें गैर के रूप में भी जाना जाता है, ने चार गुना अमेरिका की लगभग एक तिहाई आबादी तक। फिर भी एक पीढ़ी बाद यह प्रथा केवल नौ अन्य राज्यों, साथ ही कोलंबिया जिले में ही वैध है।
तो यदि गैरों का उदय यह स्पष्ट नहीं करता है कि धार्मिक नेता जीवन के अंत के मामलों पर जनता की राय से अलग क्यों हैं, तो क्या करता है?
यह संयोग नहीं लगता कि आम जनता में इच्छामृत्यु और सहायता प्राप्त आत्महत्या को वैध बनाने के लिए समर्थन 1947 में 37% से कम हो गया, जब गैलप ने पहली बार इच्छामृत्यु के बारे में पूछा, 1973 में 53% हो गया, जब उसने इस मुद्दे पर अगला मतदान किया। यह बदलाव यांत्रिक वेंटिलेशन जैसी जीवन-विस्तारित चिकित्सा तकनीकों की एक श्रृंखला के रूप में हुआ पेश किए गए. यह संभावना है कि लोगों को जीवित रखने की यह बढ़ी हुई क्षमता ही है – कभी-कभी उनकी इच्छाओं की परवाह किए बिना – जिसके कारण इच्छामृत्यु और सहायता प्राप्त आत्महत्या के लिए समर्थन बढ़ा है।
इस बीच, धार्मिक अभिजात वर्ग आत्महत्या की अपनी लंबे समय से चली आ रही निंदा से बंधे रहे। ये कैथोलिक धर्म से लेकर हैं, जो आत्महत्या मानता है हत्या के बराबर, बौद्ध धर्म के लिए, जिसके लिए यह है एक हानिकारक कार्य जो केवल दूसरे प्रकार के कष्ट की ओर ले जाता है।
इसके अलावा, जैसा कि ब्रिटिश धार्मिक नेताओं के पत्र से पता चलता है, जो लोग सबसे कमजोर लोगों की वकालत करते हैं, उनमें चिंता का ढोल है कि समाज उन लोगों को इच्छामृत्यु देगा जिन्हें वह अनुत्पादक और जीवित रखने के लिए महंगा मानता है। कुछ लोगों का तर्क है कि जहां सहायता प्राप्त मौतों को वैध कर दिया गया है, वहां उनकी संख्या में वृद्धि से पता चलता है कि हम पहले से ही उस दिशा में फिसलन भरी ढलान पर हैं।
हम वास्तव में इतनी ढलान पर हैं या नहीं, यह स्पष्ट नहीं है। सबसे कमज़ोर मरीज़ वे हैं जो मनोभ्रंश से पीड़ित हैं, और वे गठन करते हैं इच्छामृत्यु या सहायता प्राप्त आत्महत्या से मरने वालों का केवल एक छोटा प्रतिशत। अब तक ऐसी मौतों का सबसे बड़ा हिस्सा – 60% से अधिक – कैंसर रोगियों में होता है। वे इस बात से पर्याप्त रूप से परिचित होते हैं कि उनकी बीमारी उनके लिए क्या लेकर आई है और वे इसका कोई हिस्सा नहीं चाहते हैं।
जिनकी धार्मिक प्रतिबद्धताएं उन्हें सहायता प्राप्त मृत्यु का विरोध करने के लिए मजबूर करती हैं, वे उपाय के रूप में उच्च गुणवत्ता वाली उपशामक देखभाल का आग्रह करते हैं। लेकिन, जैसा कि क्षेत्र के एक हालिया सर्वेक्षण में कहा गया है, “यहां तक कि सबसे अच्छी उपलब्ध उपशामक देखभाल भी रोगियों के एक महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक को असहनीय दर्द के बिना मरने से रोकने में सक्षम नहीं है।”

बर्निस सिल्क (1927-2011)
इच्छामृत्यु और सहायता प्राप्त आत्महत्या की दरों को कम करने का सबसे अच्छा तरीका, दूसरे शब्दों में, कैंसर का इलाज करना होगा।
जब मेरी 83 वर्षीय माँ को पेरिटोनियल कैंसर की पुनरावृत्ति का अनुभव हुआ, तो उन्हें पता था कि क्या होने वाला है और उन्होंने फैसला किया कि अब बहुत हो चुका। अपने इंटर्निस्ट से सलाह लेने के बाद उन्होंने खाना बंद कर दिया। अगले दो हफ्तों में उसने अपने अंतिम संस्कार की योजना बनाई, अपने बच्चों और पोते-पोतियों को निर्देश दिए, अपने अतीत के बारे में सवालों के जवाब दिए और अलविदा कह दिया।
दो सप्ताह के बाद, वह कोमा में चली गई और फिर उसकी मृत्यु हो गई। उसकी, तकनीकी रूप से, सहायता प्राप्त आत्महत्या नहीं थी, लेकिन यह एक आत्महत्या थी और हमने अंत तक उसकी सहायता की। कैथोलिक धर्मशाला एजेंसी इससे परेशान थी। मेरे ख्याल से यह सबसे अच्छी मौत थी।