'सैंक्चुअरी पीपल' पहले ट्रम्प कार्यकाल में विश्वास-आधारित आयोजन का अनुसरण करता है
(आरएनएस) – हाल के अमेरिकी चुनाव से कुछ दिन पहले, नई किताब, “सैंक्चुअरी पीपल: फेथ-बेस्ड ऑर्गेनाइजिंग इन लैटिना/ओ कम्युनिटीज” की लेखिका जीना पेरेज़ ने कहा, अभयारण्य आंदोलन में कई लोग, जो प्रवासियों और शरणार्थियों को आश्रय देते हैं, ” यहां तक कि नवनिर्वाचित राष्ट्रपति डोनाल्ड ट्रंप के अभियान में बड़े पैमाने पर निर्वासन के वादों के निहितार्थ के बारे में सोचने के लिए भी खुद को तैयार नहीं कर पा रहे हैं।
लेकिन सांस्कृतिक मानवविज्ञानी और ओबेरलिन कॉलेज में तुलनात्मक अमेरिकी अध्ययन के प्रोफेसर पेरेज़ ने कहा कि समुदाय ने ट्रम्प के पहले कार्यकाल में लचीलापन दिखाया – चार साल उन्होंने ओहियो में विश्वास-आधारित समुदायों में भाग लेने और देखने में बिताए थे, जिनकी संख्या सबसे अधिक थी। निर्वासन से बचने के लिए चर्चों में शरण लेने वाले अप्रवासी।
रोमन कैथोलिक पेरेज़ लिखते हैं, “अपनी स्थापना से ही, अभयारण्य की दैवीय शक्ति और ईश्वर के अधिकार की अपील राज्य की धर्मनिरपेक्ष और दंडात्मक शक्ति को चुनौती देने का एक शक्तिशाली तरीका रहा है।” चुनाव से पहले बातचीत में, पेरेज़ ने स्पष्ट किया कि कई प्रवासियों को कमला हैरिस के साथ गंभीर संभावनाओं का सामना करना पड़ा।
“अभयारण्य लोग” में, पेरेज़ अभयारण्य आंदोलन की व्यापक समझ पर एक आशावादी नजर डालते हैं जो न केवल निर्वासन के जोखिम वाले लोगों को आश्रय प्रदान करता है, बल्कि तूफान मारिया के मद्देनजर प्यूर्टो रिकान्स को आतिथ्य और पुलिस हिंसा से प्रभावित लोगों के साथ एकजुटता प्रदान करता है। .
इस साक्षात्कार को लंबाई और स्पष्टता के लिए संपादित किया गया था।
आप अभयारण्य को कैसे परिभाषित करते हैं??
1980 के दशक में, आस्था-आधारित आयोजन वास्तव में मध्य अमेरिकी – अर्थात् साल्वाडोरन और ग्वाटेमाला – प्रवासियों और संयुक्त राज्य अमेरिका या कनाडा में शरण लेने वाले लोगों पर केंद्रित था। वे मध्य अमेरिका में अमेरिकी-ईंधन वाली हिंसा को छोड़कर अमेरिकी धार्मिक समुदायों के माध्यम से आ रहे थे। वह अभयारण्य से मेरा पहला परिचय था, जब मैं नोट्रे डेम विश्वविद्यालय में एक छात्र था, चर्चों के बारे में सोचता था कि वे अभयारण्य प्रदान करने वाले पवित्र स्थान हैं।
न्यू सैंक्चुअरी मूवमेंट 2007 के आसपास ओबामा प्रशासन के तहत शुरू हुआ, जब बहुत लंबे समय से बिना दस्तावेज के रह रहे लोग बच रहे थे और अपने परिवारों के साथ रहने के लिए निर्वासन को चुनौती देने की कोशिश कर रहे थे। शिकागो में एक महिला एल्विरा अरेलानो का एक प्रसिद्ध मामला था, जिसने एक वर्ष से अधिक समय तक एक चर्च में शरण ली थी।
ट्रम्प के (पहले) चुनाव के बाद, मुझे इसमें दिलचस्पी हो गई कि कैसे, अचानक, लोग विभिन्न तरीकों से अभयारण्य के बारे में बात कर रहे थे। ट्रम्प तुरंत अभयारण्य शहरों को निशाना बनाना चाहते थे, लेकिन आस्थावान समुदायों के एक समूह ने खुद को अभयारण्य चर्च घोषित कर दिया। ओबेरलिन में, 200 से अधिक कॉलेजों और विश्वविद्यालयों की तरह, छात्रों, शिक्षकों, कर्मचारियों और प्रशासकों ने अपने परिसरों को अभयारण्य परिसरों के रूप में नामित करने के लिए संगठित किया। मुझे उन लोगों में दिलचस्पी हो गई जो अभयारण्य शब्द का अधिक व्यापक रूप से उपयोग कर रहे थे।
साथ देने का, गरीबों के लिए एक तरजीही विकल्प का, संघर्षों में लोगों के साथ चलने का और उन रास्तों पर चलने का विचार जहां उन्हें विभिन्न प्रकार के अन्याय का सामना करना पड़ता है, कुछ ऐसा था जिसने न केवल मेरे विश्वास को, बल्कि उस तरह की राजनीति को भी सूचित किया जो मैं इसमें शामिल होने की कोशिश कर रहा था. मैं संगति को एक अभयारण्य अभ्यास के रूप में देखता हूं।
आप 2018 में आव्रजन और सीमा शुल्क प्रवर्तन द्वारा ओहियो उद्यान केंद्र में 114 श्रमिकों को गिरफ्तार करने के बाद समुदाय की तबाही के बारे में लिखते हैं और इसकी तुलना तूफान मारिया के बाद प्यूर्टो रिकान के आगमन की प्रतिक्रिया से करते हैं। वे दोनों प्रतिक्रियाएँ आपस में कैसे जुड़ी हुई हैं?
छापे के बाद, ओहियो में लोग पूजा के घरों में अभयारण्य लेना शुरू कर रहे थे, और क्लीवलैंड के सूबा के भीतर इस बात पर बहस चल रही थी कि क्या इसके चर्च प्रेस्बिटेरियन और मेनोनाइट्स और लूथरन (थे) के रूप में अभयारण्य की पेशकश करेंगे। उन चर्चाओं से जो बातें सामने आईं उनमें से एक यह मान्यता थी कि अभयारण्य एक राजनीतिक शब्द बन गया है।
चर्चों के साथ काम करने वाले संगठनों में से एक ने यह स्पष्ट संबंध बनाया – कि मारिया के बाद 2017 में आने वाले प्यूर्टो रिकान प्रवासियों के लिए यहां आने वाले सभी लोग उसी तरह से यहां आने वाले थे। समर्थन का वही नेटवर्क इस आईसीई छापे से तबाह हुए इन परिवारों की मदद करेगा। वे अभयारण्य की उस भाषा का उपयोग प्यूर्टो रिकान प्रवासियों के बारे में बात करने के लिए कर रहे थे जिन्हें सुरक्षित और स्वागत योग्य जगह की आवश्यकता है और उसी भाषा का उपयोग लोगों को उनके परिवारों से अलग होने के बारे में बात करने के लिए भी कर रहे थे।
लोग परिवारों, रंगीन महिलाओं और पुलिस हिंसा में अपने बच्चों को खोने वाली काली महिलाओं के लिए सहायता प्रदान करने के बारे में बात करने के लिए सुरक्षा और अभयारण्य की भाषा का आयोजन और उपयोग कर रहे थे।
ओहायो के लोरेन शहर के दिवंगत पुलिस प्रमुख सेलेस्टिनो रिवेरा इस पुस्तक में एक प्रमुख व्यक्ति हैं। उन्होंने अपनी आधिकारिक भूमिका और अभयारण्य के लिए अपने समर्थन के बीच तनाव को कैसे सुलझाया?
सेलेस्टिनो को एक स्थानीय पुजारी, फादर बिल थाडेन ने एक बैठक में बुलाया था। लोरेन के आप्रवासी अधिकार संघ के कुछ लोग उनसे मिलना चाहते थे। सेलेस्टिनो ने पूछा, “मैं क्या कर सकता हूँ, पिताजी? मैं कैसे तैयारी करूँ?” थाडेन ने कहा, “नहीं, वे चाहते हैं कि आप सुनें।” वे उसे यह सुनने के लिए लाए थे कि ज़मीन पर पुलिस की कार्यप्रणाली वास्तव में कैसी दिखती है। इसने उनकी आंखें खोल दीं कि कैसे चलती कार में उल्लंघन, उदाहरण के लिए, लोगों की आप्रवासी हिरासत और परिवारों को अलग करने की दिशा में काम कर रहे थे।
वह ऐसी नीतियां विकसित करने में सक्षम थे जिन्हें औपचारिक रूप से अभयारण्य नीतियां नहीं माना जाएगा, लेकिन इस बात पर जोर दिया गया कि काम शहर के कानूनों को लागू करना था, जरूरी नहीं कि संघीय आव्रजन कानून।
क्या आयोजकों ने कभी बढ़ती धार्मिक असहमति के बारे में बात की और अभयारण्य के भविष्य के लिए इसका क्या मतलब है?
अभयारण्य के धर्मनिरपेक्षीकरण के बारे में अकादमिक हलकों के साथ-साथ कुछ आयोजन मंडलों में भी कुछ चिंता है। मैं जरूरी नहीं समझता कि इसका यह मतलब है कि यह चिंता का कारण है। ऐसे बहुत से लोग हैं जो अभी भी प्रगतिशील, सामाजिक न्याय, विश्वास-आधारित कार्रवाई को महत्वपूर्ण मानते हैं। लोग आस्था समुदायों के साथ काम करने के इच्छुक हैं, भले ही वे उन धार्मिक धार्मिक ज्ञानमीमांसीय परिसरों को साझा न करें।
मैं एक धर्मनिरपेक्ष संस्थान में ऐसे छात्रों के साथ काम करता हूं जो किसी भी आस्था परंपरा में पले-बढ़े नहीं हैं या उनके आसपास एक तरह का संदेह है या बुरे अनुभवों के कारण बुरी भावनाएं हैं। और धर्म के इर्द-गिर्द सार्वजनिक चर्चा धार्मिक अधिकार और श्वेत ईसाई राष्ट्रवाद द्वारा इस हद तक निगल ली गई है कि कभी-कभी इन प्रगतिशील आस्था-आधारित आयोजनों और सामाजिक आंदोलनों का इतिहास खो जाता है।
लेकिन एक प्रोफेसर के रूप में मेरा एक काम छात्रों को (आस्था परंपराओं के सामाजिक न्याय) इतिहास से परिचित कराना है, (और) जिससे लोगों के लिए खुद को आस्था समुदायों के प्रति फिर से उन्मुख करना संभव हो सके।
आपकी आशा का स्रोत क्या है?
मेरे लिए आशा के बहुत सारे स्रोत हैं। इसका एक हिस्सा उन युवाओं के साथ काम करना है जो दुनिया को एक बेहतर जगह बनाना चाहते हैं, जो अपने आसपास बहुत सारा अन्याय देखते हैं, जो यथास्थिति को स्वीकार नहीं करना चाहते हैं, जो वास्तव में मानते हैं कि हम एक अलग दुनिया बना सकते हैं और एक अलग दुनिया बना सकते हैं। अलग क्रम.
मुझे यह पहचानने से प्रेरणा मिली कि लोग दशकों से यह काम कर रहे हैं, और समुदाय के माध्यम से, एक-दूसरे के साथ और भगवान के साथ संबंधों के माध्यम से, इसने उन्हें कायम रखा है, और यही वह काम है जो वे निराशाजनक समय में भी करते हैं।
ट्रम्प के दूसरे कार्यकाल के लिए आस्था-आधारित समुदाय अब कैसे तैयारी कर रहे हैं?
जो उभर रहा है वह चर्चों, पवित्र स्थानों और अभयारण्य की शक्ति पर नए सिरे से ध्यान केंद्रित करना है, विशेष रूप से आप्रवासियों का समर्थन करने के एक तरीके के रूप में क्योंकि वे निर्वासन के नए खतरों का सामना कर रहे हैं।
इसमें वर्ग, शिक्षा, भाषा, नागरिकता और नस्ल या जातीयता के अंतर के पार विश्वव्यापी आयोजन पर ध्यान देना शामिल है। 2016 से 2020 तक सीखे गए सबक विश्वास-आधारित समूहों के बीच रणनीतियों को सूचित करना है, जिसमें कानूनी संसाधनों के बारे में जानकारी साझा करने के लिए अप्रवासी समुदायों के साथ बैठक करना, चिंताओं को सुनना, अभयारण्य शहर के अध्यादेशों और नीतियों की पुष्टि करना, स्थानीय निर्वाचित नेताओं के साथ बातचीत और कानून प्रवर्तन शामिल है।
इसलिए जबकि इस चुनाव के बाद के दिन निश्चित रूप से पहले की तुलना में अलग महसूस हुए, कुछ हफ़्ते में यह स्पष्ट है कि लोग विश्वास-आधारित आयोजन को उन तरीकों से केंद्रित कर रहे हैं जो अतीत से निरंतरता दिखाते हैं। मेरे पुस्तक दस्तावेज़ों का एक हिस्सा यह है कि अभयारण्य के लोग वर्तमान का सामना करने और प्रतिक्रिया देने के लिए लगातार प्रतिरोध और विश्वास के इतिहास का सहारा लेते हैं।
