दाएं और बाएं दोनों ही बोनहोफ़र को चैंपियन होने का दावा करते हैं। यही कारण है कि उनके विचार दोनों में फिट नहीं बैठते।

(आरएनएस) – उच्च राजद्रोह के अपराधों के लिए जर्मनी में फाँसी दिए जाने के बाद के दशकों में, डिट्रिच बोन्होफ़र हमारे समय के सबसे प्रसिद्ध धार्मिक विचारकों में से एक बन गए हैं, जिन्होंने डेसमंड टूटू से लेकर हमारे युग के कई सबसे प्रभावशाली नेताओं, बुद्धिजीवियों और कलाकारों को प्रेरित किया है। और वेक्लेव हेवेल से लेकर जिमी कार्टर, एंजेला मर्केल और यू2 के बोनो तक। वह उन लाखों लोगों के लिए एक आदर्श हैं जो इतिहास के रक्त-रंजित चेहरे का साहस और दृढ़ विश्वास के साथ सामना करते हैं।

ब्रिटिश पत्रकार मैल्कम मुगेरिज ने संक्षेप में बताया कि कैसे हिटलर के खिलाफ यह प्रतिभाशाली पादरी-साजिशकर्ता व्यापक रूप से भिन्न धार्मिक परंपराओं में नायक बन गया: “गोर्की द्वारा टॉल्स्टॉय के बारे में इस्तेमाल किए गए कुछ शब्द मेरे दिमाग में आते हैं: 'देखो इस धरती पर कितना अद्भुत आदमी रह रहा है!' ”

लेकिन बोन्होफ़र की विरासत की सराहना के साथ इसके अर्थ और राजनीतिक उपयोग पर तीव्र असहमति आती है।

बोन्होफ़र की एक त्वरित Google खोज – या बेहतर, “क्या हम बोन्होफ़र क्षण में रह रहे हैं?” – पाठक को सीधे उदारवादियों और रूढ़िवादियों के बीच गोलीबारी में डाल देगा, प्रत्येक महान ईसाई शहीद की नैतिक विरासत पर दावा करेगा। उनके लेखन में स्पष्ट राजनीतिक चर्चा की सापेक्ष कमी ने अलग-अलग धार्मिक और वैचारिक रुख वाले लोगों के लिए बोन्होफ़र को अपनी छवि में ढालना आसान बना दिया है।

डिट्रिच बोन्होफ़र 1906 से 1945 तक जीवित रहे। (फोटो सौजन्य जोशुआ ज़ज्डमैन/रैंडम हाउस)

वास्तव में, बोन्होफ़र के राजनीतिक विचार, जैसा कि उनकी जीवनी से पता चलता है, आज के अमेरिकी बाएँ-दाएँ विभाजन (न ही 1930 के दशक के अमेरिका के राजनीतिक मानचित्र पर, जहाँ बोन्होफ़र ने दो बार दौरा किया था) को अच्छी तरह से चित्रित नहीं करते हैं।

जब आज के प्रगतिशील लोग उनकी सराहना करते हैं, तो वे शायद ही कभी उनकी मरणोपरांत प्रकाशित पुस्तक “एथिक्स” का हवाला देते हैं, जिसमें गर्भपात को “हत्या के अलावा कुछ नहीं” कहा गया है। न ही वे लोकतंत्र के स्थान पर राजशाही को प्राथमिकता देने, मनोचिकित्सा और मनोविश्लेषण को केवल “स्वस्थ लोगों के आत्मविश्वास और सुरक्षा को ख़त्म करने” या उनके परिधान अपव्यय के रूप में खारिज करने को याद करते हैं। बर्लिन के पॉश ग्रुएनवाल्ड जिले के एक सुनहरे बच्चे के रूप में उनका विशेषाधिकार, जिसे उन्होंने स्वतंत्र रूप से और बिना माफी के इस्तेमाल किया, उन लोगों के बीच अचिह्नित हो जाता है जो उनके “नीचे से दृष्टिकोण” और गरीबों के साथ एकजुटता को महत्व देते हैं।

धार्मिक अधिकार पर, एक्टिविस्ट थियोक्रेट्स की एक नई पीढ़ी ने रैंक और फ़ाइल को आश्वस्त किया है कि किसी भी डेमोक्रेटिक प्रशासन के तहत जीवन चौथा रैह बन जाएगा और बोनहोफ़र को एक राजनीतिक अवतार में बदल दिया है। कौन नहीं चाहेगा कि जिस व्यक्ति की हम इतनी प्रशंसा करते हैं, उसने दुनिया को हमारी तरह देखा होता?

सिवाय इसके कि लेखक और रेडियो व्यक्तित्व एरिक मेटाक्सस जैसे एमएजीए उत्साही लोगों ने वास्तव में बहुत कम आधार के साथ बोनहोफ़र को बदल दिया है। उन जीवनी संबंधी विशेषताओं को नज़रअंदाज करते हुए जिन्हें वह पसंद नहीं करते हैं और जिन नए हिस्सों की उन्हें ज़रूरत है, उनका आविष्कार करते हुए, मेटाक्सस ने पहले ओबामा प्रशासन के बाद से हर अमेरिकी राष्ट्रपति चुनाव में रूढ़िवादी ईसाई सक्रियता के लिए लड़ाई के नारे के रूप में बोनहोफ़र की कहानी को दोहराया है। वह इस हद तक चला जाता है कि हिटलर को मारने की साजिश में बोन्होफ़र की भागीदारी के साथ एक अमेरिकी डेमोक्रेट की राजनीतिक हत्या के बीच नैतिक समानता का सुझाव देता है।

मेटाक्सस के भ्रामक रूप से खतरनाक चित्रण ने बोन्होफ़र परिवार के 86 सदस्यों को 18 अक्टूबर को एक सार्वजनिक पत्र जारी करने के लिए प्रेरित किया, जिसमें “दक्षिणपंथी चरमपंथियों, ज़ेनोफोब और धार्मिक आंदोलनकारियों …” की विकृतियों और दुरुपयोग की निंदा की गई, जिनके इरादे बोन्होफ़र के विचारों और कार्यों के बिल्कुल विपरीत हैं; प्रोजेक्ट 2025 से लेकर – ट्रम्प के लिए हेरिटेज फाउंडेशन का प्रस्तावित कार्यक्रम – जर्मन दक्षिणपंथी चरमपंथी ब्योर्न होके तक।

हमें वर्तमान अमेरिकी राजनीतिक परिदृश्य में बोन्होफ़र को जिम्मेदारीपूर्वक किस प्रकार स्थापित करना चाहिए? शुरुआत करने के लिए एक अच्छी जगह यह पूछना हो सकता है कि उसने वास्तव में कैसे मतदान किया।

एकमात्र स्वतंत्र चुनाव में, जिसमें उन्होंने भाग लिया, बोन्होफ़र ने कैथोलिक सेंटर पार्टी का समर्थन किया, जिसने अभिजात वर्ग, पुजारियों, पूंजीपति वर्ग, किसानों, श्रमिकों से इसकी सदस्यता प्राप्त की। बोन्होफ़र का मानना ​​था कि यह एकमात्र पार्टी थी जिसके पास हिटलर को हराने का आधा मौका था, इसके वेटिकन संबंधों के साथ कथित तौर पर पूर्ण राज्य नियंत्रण से कुछ बफर की पेशकश की गई थी। हालांकि रोमन कैथोलिक, सेंटर पार्टी 1920 के दशक के विभिन्न वीमर गठबंधनों में एक विश्वसनीय अंतर-कन्फेशनल भागीदार बन गई। इसने चर्च और राज्य और कल्याणकारी पूंजीवाद को अलग करने का समर्थन किया, ऐसे विचार जिन्हें संयुक्त राज्य अमेरिका में ईसाई अधिकार के साथ स्वागत नहीं मिलेगा।

बोन्होफ़र निस्संदेह भोला साबित हुआ; 1933 में जब नाज़ी सत्ता में आए, तो सेंटर पार्टी ने सक्षम अधिनियम पर हस्ताक्षर किए, जिससे हिटलर को “जर्मनी में तानाशाही शक्तियां ग्रहण करने” और अपने साथ प्रतिस्पर्धा करने वाली हर पार्टी को भंग करने का अधिकार मिल गया।

बोनहोफ़र के राजनीतिक झुकाव के बारे में अधिक जानकारी संयुक्त राज्य अमेरिका में एक युवा धर्मशास्त्री के रूप में उनके अनुभव से मिलती है। 1930 और 1931 में मैनहट्टन में यूनियन थियोलॉजिकल सेमिनरी में रेनहोल्ड नीबहर के साथ अध्ययन करते समय, बोन्होफ़र को अमेरिकी आयोजन परंपरा और सामाजिक मंत्रालय में इसके नवाचारों का सामना करना पड़ा। हालाँकि शुरू में प्रोटेस्टेंट सुधार की सैद्धांतिक बहसों के प्रति अमेरिकी सेमिनारियों की आकस्मिक उपेक्षा से वे परेशान थे, लेकिन संघ के प्रोफेसरों, छात्रों और पादरियों की मजबूत सामाजिक सहभागिता ने उन्हें जीत लिया।

“बॉनहोफ़र” फ़िल्म का पोस्टर। (छवि सौजन्य एंजेल स्टूडियो)

सहपाठियों के साथ क्षेत्रीय यात्राओं में, बोन्होफ़र ने राष्ट्रीय महिला ट्रेड यूनियन लीग, एनएएसीपी और अमेरिका के श्रमिक शिक्षा ब्यूरो के प्रतिनिधियों से मुलाकात की। और, जैसा कि उन्होंने बर्लिन में अपने देहाती पर्यवेक्षक को लिखा था, “मैंने आवास बस्तियों, वाईएम होम मिशन, सहकारी घरों, खेल के मैदानों, बच्चों की अदालतों, रात्रि स्कूलों, समाजवादी स्कूलों, आश्रयों, (और) युवा संगठनों का दौरा किया।”

यह नई बायोपिक, “बोनहोफ़र: पादरी, जासूस, हत्यारा” का संकेत गुण है, जो पिछले महीने बॉक्स ऑफिस पर मजबूत प्रदर्शन के साथ रिलीज़ हुई, जिसमें अमेरिकी धर्म और समाज के साथ उनके मुठभेड़ों, विशेष रूप से अफ्रीकी अमेरिकी ईसाई धर्म में उनके गहरे विसर्जन को उल्लेखनीय उत्साह के साथ चित्रित किया गया है। और संस्कृति. बोनहोफ़र ने कहा कि उन्होंने “नीग्रो चर्चों में सुसमाचार का प्रचार सुना,” और यह उत्तरी जर्मन मैदानों के उदास लूथरनवाद से ताज़गी से अलग लग रहा था। काले ईसाई रहस्यवादी और पादरी, हॉवर्ड थुरमन का हवाला देते हुए, उन्होंने “विरासत से वंचितों के यीशु” का सामना किया।

बोन्होफ़र ने बाद में कहा कि पैरिश चर्चों की दीवारों के भीतर और बाहर मौजूद सामाजिक आशा के ये स्थान “वाक्यांशशास्त्र से वास्तविक की ओर मुड़ने” में सक्षम थे। अपने अमेरिकी वर्ष के एक बड़े पैमाने पर भुला दिए गए एपिसोड में, बोन्होफ़र ने जिम क्रो साउथ के माध्यम से न्यूयॉर्क से मैक्सिको सिटी तक सड़क यात्रा की। वह उसी महीने अलबामा से होकर गुजरे, जिस महीने नौ युवा काले पुरुषों पर श्वेत महिलाओं के साथ बलात्कार करने का झूठा आरोप लगाया गया था, उन्हें स्कॉट्सबोरो, अलबामा में लगातार परीक्षणों में भीड़ के माहौल में दोषी ठहराया गया था। उन्होंने अपने नोट्स में लिखा, “रक्त कानून, भीड़ शासन, नसबंदी और भूमि जब्ती।”

1931 की गर्मियों में बर्लिन लौटते हुए, बोन्होफ़र ने अपने नास्तिक बड़े भाई, कार्ल-फ्रेडरिक से कहा कि जर्मनी को अपने स्वयं के एसीएलयू की आवश्यकता होगी: कर्तव्यनिष्ठ आपत्तिकर्ताओं के अधिकार, निर्वासन से निवासी एलियंस की सुरक्षा और नस्लीय मताधिकार का गहरा महत्व है। 1933 में जर्मन चर्च द्वारा आर्यन क्लॉज़ के समर्थन की निंदा करने के बाद, बोनहोफ़र का जीवन हिटलर के साथ टकराव की राह पर था।

शायद बॉनहोफ़र को समझना इतना कठिन बना देता है कि हम अक्सर ईसाइयों को सामाजिक आदर्शवाद, जीवन-समर्थक नैतिकता और यीशु मसीह के प्रति उत्कट भक्ति को जोड़ते हुए नहीं देखते हैं। लेकिन ये असंतुष्ट, स्वप्नद्रष्टा और शांतिदूत जो रियासतों और शक्तियों के हित में काम करते हैं, वे वहां मौजूद हैं। मैं उन अमेरिकियों के बारे में सोच रहा हूं, जो आस्था-आधारित सुधारवादी परंपरा के लोग हैं, जिन्हें प्रोजेक्ट ऑन लिव्ड थियोलॉजी के दो हालिया संस्करणों में गाया गया है, जिस अनुसंधान समुदाय से मैं वर्जीनिया विश्वविद्यालय से संबद्ध हूं: एला बेकर, डोरोथी डे, सीजर जैसे सामान्य संत चावेज़, मैरी पाइक ली, फ़्लोरेंस जॉर्डन, सारा पैटन बॉयल और रेमन डागोबर्टो क्विनोन्स।

इन लोगों की गवाही आसानी से ध्वनि काटने तक कम नहीं होती है, फिर भी यह बिल्कुल वही रूप है जो बोन्होफ़र की विशिष्ट गवाही को चिह्नित करता है – बिना किसी प्राकृतिक पक्षपातपूर्ण घर के एक रूप।

हमारी स्थिति पर बोन्होफ़र की प्रतिक्रिया साहसिक, सीधे सवालों से शुरू होगी जैसे कि उनकी मृत्यु से पहले के महीनों में गेस्टापो जेल से लिखे गए उनके पत्र और कागजात: “आज हमारे लिए मसीह कौन है?” “क्या हम अब भी किसी काम के हैं?” “मसीह धार्मिकों का भगवान कैसे बन सकता है?” “चर्च के लोगों की तुलना में 'अच्छे लोगों' का झुकाव अक्सर 'परम ईमानदारी' और 'धार्मिक कार्य' की ओर अधिक क्यों होता है?” ईश्वर समस्त मानवजाति पर दया दिखाने और न्यायपूर्वक कार्य करने के अलावा और क्या चाहता है?

बोन्होफ़र ने प्रार्थना की कि वहाँ “जिम्मेदार सोच वाले लोगों” की एक पीढ़ी पैदा होगी जिसमें मजबूती से खड़े रहने, नागरिक साहस का उदाहरण देने और ईमानदारी से जुड़े रहने की ताकत होगी। उन्होंने पूछा कि क्या “शब्दों का समय समाप्त हो गया है,” क्या धार्मिक भाषा इतनी बुरी तरह से अपवित्र हो गई है कि आगे बढ़ने का एकमात्र रास्ता “प्रार्थना और धार्मिक कार्य” है।

बोन्होफ़र मायने रखता है क्योंकि वह हमें याद दिलाता है कि ईसाई व्यवहार और दृष्टिकोण पक्षपातपूर्ण बढ़त की गणना से कहीं अधिक हैं। उन्होंने समझा कि एक सच्चा शिष्य “राष्ट्रीयता और जाति के आभूषणों से नहीं” बल्कि मसीह की उत्कृष्टता से ओत-प्रोत होता है। उन्होंने कहा, आस्था को कभी भी स्वयं को दो हिस्सों में नहीं बांटना चाहिए। “क्योंकि जब कोई जीवन और पृथ्वी से इतना प्रेम करता है कि उनके बिना सब कुछ ख़त्म हो जाता है तभी वह पुनरुत्थान और एक नई दुनिया में विश्वास कर सकता है।”

(चार्ल्स मार्श वर्जीनिया विश्वविद्यालय में धार्मिक अध्ययन विभाग में पढ़ाते हैं और लाइव थियोलॉजी पर प्रोजेक्ट का निर्देशन करते हैं। वह पुरस्कार विजेता जीवनी “स्ट्रेंज ग्लोरी: ए लाइफ ऑफ डिट्रिच बोन्होफ़र” के लेखक हैं। इस टिप्पणी में व्यक्त विचार स्पष्ट हैं जरूरी नहीं कि वे धर्म समाचार सेवा को प्रतिबिंबित करें।)