शेफ महमूद को दुःखी करना अजीब लगता है।
किसी अजनबी के शोक मनाने में कुछ ऐसा है जो उनके वास्तविक स्वरूप को अंधकार में डाल देता है। मैं एक ऐसे भाई के लिए शोक मनाने में झिझकता हूं जो मेरे पास कभी नहीं था, एक ऐसी हंसी जो मैंने कभी नहीं सुनी, ऐसे रहस्य जो मैंने कभी नहीं सीखे, बहस और नाश्ते जो हमने कभी साझा नहीं किए। मैं उससे हाथ मिलाने का शोक मनाने में झिझकता हूं जो मैं उसे कभी नहीं दे सकता, क्योंकि मैं उन हजारों लोगों को खाना खिला रहा हूं जो जीवित नहीं रह सकते, ऐसी जगह पर जहां मैं फिर कभी नहीं देख पाऊंगा।
मैं झिझक रहा हूं, भले ही मृतक को क्रूर मौत का सामना करना पड़ा, ऐसी मौत केवल गाजा में ही संभव थी। मैं झिझकता हूं, भले ही मैं उनके प्रियजनों को जानता हूं। यह जानते हुए भी कि उन्होंने मेरे परिवार का नाम लेकर सम्मान किया, मुझे वह समय याद है जब उनके भाई की आंखें गाजा के उत्तर में उनके काम के बारे में बात करते समय चमक उठती थीं।
लेकिन जब सब कुछ कहा और किया जाता है, तो हम जानते हैं कि इसका अंत कैसे होगा। वह अन्यायपूर्वक मर जाता है, और एक आनुवंशिक छाप की तरह, हम अपने सीने में एक पुराने स्केलपेल की कुछ जलन महसूस करते हैं, एक प्रश्न की जलन, फिलिस्तीनी प्रश्न।
“मैं इस पीड़ित को हीरो कैसे बना सकता हूँ? नहीं नहीं… मैं इस हीरो को शिकार कैसे बना सकता हूं?
क्या हम दोनों कर सकते हैं?”
मानो यह अंग्रेजी भाषा ही तय करती है।
*
एक बच्चे के लिए, एक “नायक” एक मुखौटा पहनता है। लेकिन शेफ महमूद के पास कोई मास्क नहीं था। उसका चेहरा शुरू से ही दिखाया गया था. उनका परिवार शुरू से ही बेनकाब था। वे अभी भी हैं.
एक वयस्क के लिए, एक “नायक” सेना की वर्दी पहनता है और लोगों की जान ले लेता है। शेफ महमूद ने जान बचाने के अलावा कुछ नहीं किया। उसके पास छलावरण का कोई साधन नहीं था, यहाँ तक कि राइफल भी नहीं थी। उनका एकमात्र हथियार उनके हाथ में करछुल था – और उस हथियार ने हजारों लोगों को बचाया।
एक नायक के अलावा कोई भी इन सभी पात्रों के साहस से आगे कैसे निकल सकता है – काल्पनिक या नहीं – खुद का बचाव करने में बेहतर सक्षम? क्या दुनिया कभी ऐसे व्यक्ति की मानवता को समझ पाएगी? क्या यह अनुवाद में खो गया है?
ऐसा महसूस होता है कि दुनिया ने उस भाषा में प्रवाह खो दिया है जिसमें फ़िलिस्तीन सबसे अधिक पारंगत है: कर्मों की भाषा। वह भाषा जिस पर महमूद अल्माधौन ने सबसे समृद्ध कविता के साथ अपनी छाप छोड़ी।
वहाँ फिर से जलन है. मुझे लगता है कि फिलिस्तीन के बाहर मेरी जवानी का सारा बोझ बर्बाद हो गया है, उन लोगों से दूर जो फिलिस्तीन के अलावा कोई अन्य देश पैदा नहीं कर सकता। उन परिवारों से दूर, जो अपरिहार्य अकाल के बोझ तले दबे हुए कहते हैं, “नहीं, धन्यवाद। हम भूखे मरने के लिए इतने रचनात्मक हैं, उखाड़ने के लिए इतने ईमानदार हैं।”
या “आप मेरे सिर पर राइफल रख सकते हैं और मेरा अंडरवियर उतार सकते हैं, लेकिन मैं वादा करता हूं, आप जो खोज रहे हैं वह आपको कभी नहीं मिलेगा। आप उस दिल को कभी अक्षम नहीं करेंगे जो गाजा के लिए धड़कता है। आप इसे कायरता के लिए अपहरण नहीं कर सकते, इसे निर्भरता के लिए दरिद्र नहीं बना सकते, या इसे खामोशी के लिए सुखा नहीं सकते। मैं यहीं रहूंगा, हमेशा के लिए।”
और वह वहीं रुक गया. हमेशा के लिए।
*
शेफ महमूद को दुःखी करना अजीब लगता है।
सबसे पहले, मैं चाहता था कि ये शब्द उसकी प्रशंसा करें। मैंने सोचा कि इसीलिए मेरी छाती जल गई। लेकिन यह अभी भी जल रहा है, और अब मुझे एहसास हुआ: इनमें से कोई भी प्रशंसा मेरे लिए नहीं है, अलमाधौन परिवार के लिए नहीं है, या यहां तक कि हम फ़िलिस्तीनियों के लिए भी नहीं है। नहीं, मैं वास्तव में प्रॉक्सी द्वारा हमारे उपनिवेशवादियों की मानवता को अपील करने के लिए इन अंग्रेजी शब्दों को इकट्ठा कर रहा हूं, जैसे कि अलौकिक जीवन खोजने की उम्मीद में एक अंतरिक्ष कैप्सूल भेजा गया हो।
मुझे अचानक अपने लहज़े को निखारने और किसी भी भावनात्मक पहलू को साफ-सुथरे कोष्ठक, दस शब्दों या उससे कम के भीतर रखने के महत्व का एहसास हुआ। (मुझे इस तथ्य से नफरत है कि हमें मरना है। मुझे इस तथ्य से नफरत है कि हम जानते हैं कि वास्तव में कौन मरेगा और कैसे, हम इसकी भविष्यवाणी एक नरसंहारक उपनिवेशवादी ताकत की असीमित नैतिक भ्रष्टता के आधार पर करते हैं जो खाद्य श्रमिकों को मारता है, जो हमारे परिवारों को मारता है एक तरह से यह कुछ भी नहीं है। मुझे नफरत है कि मुझे इसे स्पष्ट करना होगा और इसे प्रूफरीड करना होगा, अगर मेरे लेखन प्रवाह में कुछ असंगतताएं पाठक को यह समझाने में विफल रहती हैं कि नरसंहार रोकने लायक है।) मैं समय को देखता हूं।
सुबह के 3 बजे हैं, और चार घंटे तक यह दिखावा करने के बाद कि इस दयालु व्यक्ति की मौत मुझे तबाह नहीं कर रही है, शब्दों के माध्यम से दिखावा करने के बाद, आखिरकार मुझे समझ में आया कि जलन क्या है। हम फ़िलिस्तीनी जानते हैं कि हम कौन हैं। हम जानते हैं कि इजराइल क्या है. लेकिन जो बाकी है उसे दुनिया को देखना बाकी है।
एक विश्व के रूप में, आपने हमें हिंसा की ओर रुख किए बिना, कब्जे के सबसे बुरे भय और अपमान को सहने के लिए कहा।
आपने हमसे कहा था कि हम अपने बच्चों को प्रेम और विज्ञान सिखाएं, भले ही इज़राइल ने हर स्कूल पर बमबारी की हो।
आपने हमसे कहा कि हम गाएँ, मुस्कुराएँ और अपने कष्टों को सहते हुए खाना पकाएँ।
आपने हमसे कहा कि हम भिखारी न बनें, न चुपचाप भूखे मरें।
आपने हमसे विरोध करने को कहा, लेकिन बिना किसी हथियार के।
हमारी रक्षा के लिए अपनी “आँखों” पर भरोसा करना।
शेफ महमूद ने ये सभी चीजें कीं। और ड्रोन हमले से उनकी हत्या कर दी गई.
क्या अब हम आपके आदर्श शिकार हैं?
इस लेख में व्यक्त विचार लेखक के अपने हैं और जरूरी नहीं कि वे अल जज़ीरा के संपादकीय रुख को प्रतिबिंबित करें।
