गहरे विभाजन के इस क्षण में बौद्ध धर्म क्या सिखा सकता है: कोई भी व्यक्ति 'बुरा' नहीं है, केवल 'गलत' है

(बातचीत) – लोकतंत्र शब्दों के बुद्धिमानी से उपयोग पर निर्भर करता है। सही शब्दों के साथ, नागरिक असहमति में भी एक साथ रह सकते हैं और काम कर सकते हैं – और विवादों को शांतिपूर्ण ढंग से हल कर सकते हैं।

आज, राजनेता नियमित रूप से अपने विरोधियों का वर्णन “दुश्मन,'' उन्हें ''के रूप में अपमानित करना''बुराई,” “दानव,” “राक्षसी” और “कचरा. यह धारणा बनाकर कि “दूसरी तरफ” के लोग अपूरणीय राक्षस हैं, ऐसी बातें नागरिक सहयोग की क्षमता को कम कर देती हैं – किसी ऐसे व्यक्ति को समझने और उसके साथ काम करने का क्या मतलब है जो “दुष्ट” है?

अधिक मौलिक रूप से, यह “हम बनाम वे” की बयानबाजी हैशत्रुता” – जैसा कि मैं इसे कहता हूं – उन लोगों के बीच शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की संभावनाओं को कमजोर करता है जो दुनिया को अलग तरह से देखते हैं।

मैं एक हूँ बयानबाजी के प्रोफेसर जो हमारे द्वारा साझा की जाने वाली दुनिया को बनाने और नष्ट करने की शब्दों की शक्ति का अध्ययन करता है। मैं एक लंबे समय से विद्वान, शिक्षक और माइंडफुलनेस का अभ्यासकर्ता भी हूं। मेरा शोध हम लोकतांत्रिक नागरिकता की बुनियादी आदतें कैसे सिखाते हैं, इसकी पुनर्कल्पना करने के लिए सचेतनता और अन्य आध्यात्मिक प्रथाओं के ज्ञान का उपयोग करता है।

शत्रुता के इस क्षण में बौद्ध धर्म की एक सीख विशेष रूप से उपयुक्त लगती है: जिन लोगों से आप असहमत हैं, उनके साथ दुष्ट के बजाय गलत व्यवहार करें।

हर किसी में 'बुद्ध प्रकृति' होती है

अधिकांश बौद्ध परंपराओं के मूल में एक गहन आशावाद है, जो मूलभूत विश्वास में निहित है प्रत्येक व्यक्ति को सचेतनता का अभ्यास करने की क्षमता प्राप्त है.

माइंडफुलनेस इनमें से एक है आठ चरण बुद्ध ने आत्मज्ञान तक पहुंचने के लिए जिस महान मार्ग का वर्णन किया था। माइंडफुलनेस का अभ्यास करना है प्रतिक्रियाशील से अधिक विचारशील और विचारशील की ओर स्थानांतरित होनाजीवन जीने का तरीका।

माइंडफुलनेस का अभ्यास करते हुए, किसी व्यक्ति के लिए खुद को एक अनुभव – एक लालसा, एक खुश विचार, एक संदेह, एक डरावनी भावना – का निरीक्षण करना और उस अनुभव पर तुरंत प्रतिक्रिया न करना संभव है। न ही भावनाओं के ऊपर एक के बाद एक कहानी की परत चढ़ाना जरूरी है, जिससे लालसा, खुशी, संदेह या भय तब तक बढ़े जब तक वे इससे अभिभूत न हो जाएं।

विचारों और भावनाओं को आते और जाते हुए उन पर तुरंत प्रतिक्रिया किए बिना, यह विकल्प चुनना संभव हो जाता है कि हम कैसे प्रतिक्रिया देना चाहते हैं – और अधिक जानबूझकर निर्णय लेना कि हम अपना जीवन कैसे जीना चाहते हैं।

माइंडफुलनेस मनुष्य के रूप में हमारी आंतरिक स्वतंत्रता को पुनः प्राप्त करने का तरीका है।

वियतनामी ज़ेन गुरु थिच नहत हान कहा कि हर किसी के पास एक “हैबुद्ध स्वभाव।” हर कोई अनुभवों के प्रति अपनी अभ्यस्त प्रतिक्रियाओं पर ध्यान देकर और करुणा, समझ और शांति की आदतें विकसित करके बुद्ध बनने में सक्षम है – जैसा कि बुद्ध ने किया था।

अंगुलिमाल की कहानी

इस बात को स्पष्ट करने के लिए, नहत हान ने बताया अंगुलिमाल की कहानीएक कुख्यात हत्यारा जो बुद्ध के समय में रहता था।

मलेशिया के वाट ओलाक मदु में थाई बौद्ध मंदिर में 'अंगुलिमाल की हार' पेंटिंग।
आनंदजोति भिक्खु/फ़्लिकर, सीसी द्वारा

एक सुबह श्रावस्ती शहर में प्रवेश करने पर, बुद्ध को सड़कें खाली, दरवाजे बंद और खिड़कियाँ बंद मिलीं। अंगुलिमाल शहर में है! हालाँकि, निवासियों ने उनसे छिपने के लिए विनती की, लेकिन बिना किसी डर के बुद्ध ने अपना चलना जारी रखा।

अंगुलिमाल ने उन्हें देखा और रुकने के लिए चिल्लाया, लेकिन बुद्ध नहीं रुके। “मैंने तुमसे रुकने के लिए कहा था, भिक्षु। तुम रुकते क्यों नहीं?” अंगुलिमाल मांग करता है, जिस पर बुद्ध जवाब देते हैं, “मैं बहुत समय पहले रुक गया था। यह आप ही हैं जो रुके नहीं हैं।”

यह अंगुलिमाल को पहेली बनाता है। वह स्पष्टीकरण मांगता है। बुद्ध उत्तर देते हैं, “अंगुलिमाल, मैंने बहुत पहले ही ऐसे कार्य करना बंद कर दिया है जो अन्य जीवित प्राणियों को कष्ट पहुँचाते हैं। मैंने जीवन की रक्षा करना सीखा है, सिर्फ इंसानों की ही नहीं बल्कि सभी प्राणियों की जान की। अंगुलिमाल, सभी जीवित प्राणी जीना चाहते हैं। सभी मौत से डरते हैं. हमें करुणा का हृदय विकसित करना चाहिए और सभी प्राणियों के जीवन की रक्षा करनी चाहिए।''

अंगुलिमाल इस बात से चकित हो जाता है कि बुद्ध उससे कैसे बात करते हैं: एक राक्षस के रूप में नहीं, बल्कि धैर्य और समझने की वास्तविक इच्छा के साथ। बुद्ध इस बात पर जोर देते हैं कि अंगुलिमाल भी बदल सकता है, यदि वह केवल सचेतनता के लिए अपनी क्षमता विकसित करने के लिए प्रतिबद्ध है – और वह अंगुलिमाल को कैसे और क्यों बदलना है, इसके लिए एक मॉडल प्रदान करता है।

दोनों व्यक्ति अपना संवाद जारी रखते हैं, और जल्द ही अंगुलिमाल अपने गहरे डर को प्रकट करता है। वह अपने तरीके बदलना चाहता है क्योंकि वह बहुत दुखी है। हालाँकि, उसे डर है कि उसने जो किया है उसके लिए समाज उसे कभी माफ नहीं करेगा, और यह डर उसे सुधार करने की कोशिश करने के लिए लंबे समय तक रुकने से रोकता है।

इसलिए बुद्ध ने वादा किया कि यदि वह सचेत होकर, बिना हिंसा के, दूसरों के साथ सद्भाव में रहने के लिए प्रतिबद्ध है – और यदि वह दयालु कृत्यों के माध्यम से उन परिवारों और समुदायों के साथ सुधार करने के लिए सहमत होता है, जिनके साथ उसने अन्याय किया है, तो उसका समुदाय उसकी रक्षा करेगा। अंगुलिमाल करता है. आख़िरकार उसे एक नया नाम मिला: अहिंसक, “अहिंसक।”

यह दृष्टांत एक को दर्शाता है कई बौद्ध परंपराओं द्वारा साझा किया गया विश्वदृष्टिकोण: कोई भी व्यक्ति वास्तव में “बुरा” नहीं है, एक अपूरणीय राक्षस होने के अर्थ में, क्योंकि हर कोई सचेतनता का अभ्यास करना सीख सकता है।

कभी-कभी मनुष्य “बुरा” समझे जाने योग्य कार्य करते हैं। ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि वे राक्षस हैं; ऐसा इसलिए है क्योंकि वे लालच और अज्ञानता के कारण कार्य कर रहे हैं और डर पैदा कर रहे हैं। लालच पर काबू पाया जा सकता है; अज्ञान को प्रबुद्ध किया जा सकता है; डर को वश में किया जा सकता है. अँधेरे से बाहर निकलने का रास्ता हमेशा मौजूद होता है.

ग़लती है, बुराई नहीं

साथी नागरिकों को “बुरा”, “राक्षस” या “राक्षस” कहने के परिणामों पर विचार करें: यदि आप जिस व्यक्ति से असहमत हैं वह “बुरा” है, तो ऐसा प्रतीत होता है कि उससे बात करने का कोई मतलब नहीं है, और ऐसा प्रतीत होता है कि इसकी कोई आवश्यकता नहीं है उन्हें समझें.

कुछ लोग सोच सकते हैं कि यदि आवश्यक हो तो हिंसा के माध्यम से ही बुरे लोगों को हराया जा सकता है। किसी को बुरा कहना नागरिक ताने-बाने को नुकसान पहुंचाता हैक्योंकि यह सहयोग को कमजोर करता है और उन लोगों के बीच अविश्वास को बढ़ावा देता है जिन्हें एक साथ रहना, काम करना और बढ़ना सीखना चाहिए।

जून 2024 में, मैंने नहत हान में “एंगेज्ड बौद्ध धर्म” पर दो सप्ताह के रिट्रीट में भाग लिया। बेर गांव फ्रांस में मठ. वहां मैंने एक बहुत ही अलग शब्दावली सुनी – असहमति के दूसरे पक्ष के लोग “बुरे” नहीं थे, वे “गलत”, “गलत जानकारी वाले,” “लापरवाह,” “अकुशल,” “अनजान” या “बेपरवाह” थे।

यह छोटा सा अलंकारिक परिवर्तन करना आसान नहीं है, विशेषकर भय और अनिश्चितता के समय में।

हालाँकि, यह एक बड़ा व्यावहारिक अंतर लाता है। यदि कोई गलत है, तो उसके साथ बात करना, उसे समझने का प्रयास करना और फिर, यदि स्थिति सही है, तो उसे चीजों को अलग तरीके से देखने के लिए मनाने का प्रयास करना समझदारी है।

(जेरेमी डेविड एंगेल्स, संचार के प्रोफेसर, पेन स्टेट। इस टिप्पणी में व्यक्त विचार आवश्यक रूप से धर्म समाचार सेवा के विचारों को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं।)